Para que servem as relações?

“Algumas pessoas mantém relações para se sentirem integradas na sociedade, para provarem a si mesmas que são capazes de ser amadas, para evitar a solidão, por dinheiro ou por preguiça. Todos fadados à frustração. Uma armadilha.
Uma relação tem que servir para:
*você se sentir 100%
à vontade com outra pessoa,
à vontade para concordar com ela e discordar dela,
para ter sexo sem não-me-toques ou
para cair no sono logo após o jantar pregado.
* para você ter
alguém pra ir ao cinema de mãos dadas,
alguém que instale o som novo,
alguém enquanto você prepara uma omelete,
alguém com quem viajar para um país distante,
alguém com quem ficar em silêncio sem que nenhum dos dois se incomode com isso.
*às vezes, estimular você
a se produzir, e, quase sempre, estimular você a ser do jeito que é,
de cara lavada uma pessoa bonita a seu modo.
*um e outro se sentirem amparados
nas suas inquietações,
para ensinar a confiar,
a respeitar as diferenças que há entre as pessoas
e deve servir para fazer os dois se divertirem demais, mesmo em casa,
principalmente em casa!
*cobrir as despesas um do outro num momento de aperto
cobrir as dores um do outro num momento de melancolia
e cobrirem o corpo um do outro, quando o cobertor cair.
*um acompanhar o outro no médico
para um perdoar as fraquezas do outro,
para um abrir a garrafa de vinho,
para o outro abrir o jogo e para os dois abrirem-se para o mundo cientes de que o mundo não se resume aos dois

Dr Dráuzio Varela”

Ectoplasma e sua Utilização nos Terreiros

Um dos elementos bioenergéticos mais utilizados por Caboclos, Pretos-Velhos, Exus e Crianças, seja em atividades curativas, harmonizatórias, e, também, em neutralização de demandas, é o nominado Ectoplasma. O Ectoplasma, que tem despertado um grande interesse por parte das religiões mediúnicas e de cientistas de todo o mundo, é uma substância material, visível ou não, consoante sua quantidade e densidade, absorvida/produzida pelo corpo humano a partir da fusão e posterior metabolismo de quatro fluidos, quais sejam fluidos astrais (química astral); fluidos da natureza (raios solares, raios lunares, gases etc.); e fluidos orgânicos e inorgânicos de nosso planeta (minerais, vegetais e animais).

É de conhecimento também que o ectoplasma localiza-se nas células humanas, constituindo-se como uma parte etérica das mesmas. Esta matéria, que em alguns casos de acúmulo excessivo, apresenta-se como uma geléia viscosa, de cor branca, semi-líquida e que sai através dos principais orifícios do corpo humano (boca, narinas, ouvidos etc.), é um dos elementos integrantes de nosso corpo vital (duplo etérico), sendo o envoltório intermediário entre o perispírito (corpo astral) e o corpo físico. É o dinamizador da parte bio-fisiológica do ser humano encarnado.

Dizem alguns que é encontrado em maior quantidade na altura dos centros de força (chakras) Umbilical e básico. Não vamos nos ater a discorrer sobre o emprego de ectoplasma na materialização de espíritos e objetos, situações em que deve haver um grande acúmulo de ectoplasma nos doadores desta substância, mas sim na sua utilização por parte dos espíritos trabalhadores de nossa elevada Umbanda. Os Caboclos, Crianças, Exus e Pretos-Velhos (as quatro formas fluídico-perispirituais de manifestação de espíritos na Umbanda) costumam utilizar o ectoplasma de seus médiuns para os mais variados fins (lembre-se: espíritos não têm corpo vital, logo não têm ectoplasma. Nos trabalhos de cura, costumam aplicá-lo nos centros de força dos assistentes, a fim de reequilibrar o fluxo energético (absorção e emanação de energias).

Nos trabalhos direcionados ao desmanche de baixa magia, as entidades potencializam a substância ectoplasmática, deslocando-se a lugares onde está a origem material da feitiçaria (objetos vibratóriamente magnetizados), passando a manipular tais materiais, desmagnetizando-os e neutralizando as demandas. Devido aos espíritos utilizarem o ectoplasma humano em algumas tarefas onde há a necessidade deste fluido vital, muitos médiuns, ao término de uma sessão ou gira, sentem-se fatigados, cansados, exauridos de energia, e com apetite aguçado. Esta situação ocorre em grande parte, e em vários graus, conforme a quantidade sorvida, em razão da retirada de parte do ectoplasma do médium por parte dos espíritos trabalhadores. É um acontecimento natural, facilmente dirimido pela ingestão de líquidos como água pura, sucos, refrigerantes, comestíveis, e, se possível, um ligeiro repouso. Após um curto espaço de tempo o ectoplasma volta a seu nível normal.

O Ectoplasma ainda é assunto a ser mais explorado. A cada dia surgem novas informações sobre este nobre fluido que é de suma importância para a Humanidade.

O que se deve ter em mente, principalmente por parte dos médiuns sérios, é que a maior qualidade do fluido vital ectoplasmático está diretamente ligada aos hábitos do indivíduo, enquanto membro de uma sociedade heterogênea. Portanto, é de suma importância que não se abuse de bebidas alcoólicas, fumo e sexo, que, se ingeridos ou praticados em demasia, poderão influenciar na maior ou menor eficácia de determinados trabalhos espirituais.

Bezerra de Menezes na Telona*.

No dia 29 de agosto, data em que nasceu Bezerra de Menezes, estará sendo lançado nacionalmente pela Fox Filmes do Brasil o filme Bezerra de Menezes- o Diário de Um Espírito”, dirigido pelos cineastas cearenses Glauber Filho e Joel Pimentel, com orçamento em 2 milhões e um elenco de atores como Carlos Vereza, no papel principal, Lúcio Mauro, Ana Rosa, Paulo Goulart Filho, entre outros, será exibido em treze capitais brasileiras: Salvador, Fortaleza, Belém, Recife, Natal, Teresina, Goiânia, Brasília, Belo Horizonte, Curitiba, Rio de Janeiro, Porto Alegre e São Paulo.
O filme produzido pela “Trio Filmes” contou também com a participação da ONG “Estação da Luz”, teve locações em dois Estados (Ceará e Fortaleza), em cidades como: Guaramiranga, Pacoti, Aratuba, Icó, Maranguape e mostrará a vida do conhecido “médico dos pobres” desde o seu nascimento, em 1831, até a sua morte no interior do Ceará, numa perfeita reconstituição de fatos e época.
Vamos lá prestigiar mais esse importante lançamento para a doutrina espírita, uma vez que divulga a vida de um de seus maiores representantes e colaboradores aqui em nosso país, famoso também por suas mensagens consoladoras através da psicografia de médiuns como Chico Xavier e seu trabalho de amparo no mundo espiritual.

*Pelo que li estará em exibição nos cinemas do ParkShopping

João Caveira

João Caveira é o nome de um exú de Umbanda (entidade espiritual) da Quimbanda e Umbanda brasileira. O sr. João Caveira é o exú responsável pelo encaminhamento das almas (espiritos desencarnados) que vagam nos cemitérios.

É representado por um homem carregando um crânio humano. É o exú que lembra às almas suas condições humanas. Normalmente é associado ao portão do cemitério (calunga), mas sua ação dentro do mundo das almas vai mais além. Suas manifestações mediúnicas são, na maioria das vezes, violentas. É uma entidade séria e de poucas palavras (indo diretamente ao assunto). João Caveira pode vir através da falange do Exu Caveira, Exu Táta Caveira ou Omulú. Em cada uma delas suas manifestações são diferentes assim como sua evolução.

Nem todos os Exús são violentos como diz a matéria abaixo. Na maioria deles são calmos e vem só para trabalhar e ajudar a quem precisa, isso se são da linha branca e de entidade de luz que trabalham com a caridade. Ao contrário tem casas que utilizam eles somente para o mal, mas sempre lemrando que para cada mal que vc pedir 50% do pedido de maldade volta para vc. Aqui segue um pouco mais da história de como surigam os Exús. Abraço para todos.

Caveira é um exu, ou seja, uma entidade que trabalha na Umbanda, através da incorporação de médiuns.

Antes de ser uma entidade, Tatá Caveira viveu na terra física, assim como todos nós. Acreditamos que nasceu em 670 D.C., e viveu até dezembro de 698, no Egito, ou de acordo com a própria entidade, "Na minha terra sagrada, na beira do Grande Rio".

Seu nome era Próculo, de origem Romana, dado em homenagem ao chefe da Guarda Romana naquela época.

Próculo vivia em uma aldeia, fazendo parte de uma família bastante humilde. Durante toda sua vida, batalhou para crescer e acumular riquezas, principalmente na forma de cabras, camelos e terras. Naquela época, para ter uma mulher era necessário comprá-la do pai ou responsável, e esta era a motivação que levou Próculo a batalhar tanto pelo crescimento financeiro.

Próculo viveu de fato uma grande paixão por uma moça que fora criada junto com ele desde pequeno, como uma amiga. Porém, sua cautela o fez acumular muita riqueza, pois não queria correr o risco de ver seu desejo de união recusado pelo pai da moça.

O destino pregou uma peça amarga em Próculo, pois seu irmão de sangue, sabendo da intenção que Próculo tinha com relação à moça, foi peça chave de uma traição muito grave. Justamente quando Próculo conseguiu adquirir mais da metade da aldeia onde viviam, estando assim seguro que ninguém poderia oferecer maior quantia pela moça, foi apunhalado pelas costas pelo seu próprio irmão, que comprou-a horas antes. De fato, a moça foi comprada na noite anterior à manhã que Próculo intencionava concretizar seu pedido.

Ao saber do ocorrido, Próculo ficou extremamente magoado com seu irmão, porém o respeitou pelo fato ser sangue do seu sangue. Seu irmão, apesar de mais velho, era muito invejoso e não possuía nem metade da riqueza que Próculo havia acumulado. A aldeia de Próculo era rica e próspera, e isto trazia muita inveja a aldeias vizinhas. Certo dia, uma aldeia próxima, muito maior em habitantes, porém com menos riquezas, por ser afastada do Rio Nilo, começou a ter sua atenção voltada para a aldeia de Próculo.

Uma guerra teve início. A aldeia de Próculo foi invadida repentinamente, e pegou todos os habitantes de surpresa. Estando em inferioridade numérica, foram todos mortos, restando somente 49 pessoas.

Estes 49 sobreviventes, revoltados, se uniram e partiram para a vingança, invadindo a aldeia inimiga, onde estavam mulheres e crianças. Muitas pessoas inocentes foram mortas neste ato de raiva e ódio. No entanto, devido à inferioridade numérica, logo todos foram cercados e capturados.

Próculo, assim como seus companheiros, foi queimado vivo. No entanto, a dor maior que Próculo sentiu "não foi a do fogo, mas a do coração", pela traição que sofreu do próprio irmão, que agora queimava ao seu lado.

Esta foi a origem dos 49 exus da linha de Caveira, constituída por todos os homens e mulheres que naquele dia desencarnaram.

Entre os exus da linha de Caveira, existem: Tatá Caveira, João Caveira, Caveirinha, Rosa Caveira, Dr. Caveira (7 Caveiras), Quebra-Osso, entre muitos outros. Por motivo de respeito, não será indicado aqui qual exu da linha de Caveira foi o irmão de Tatá enquanto vivo. Como entidade, o Chefe-de-falange Tatá Caveira é muito incompreendido, e tem poucos cavalos. São raros os médiuns que o incorporam, pois tem fama de bravo e rabugento. No entanto, diversos médiuns incorporam exus de sua falange.

Tatá é brincalhão, ao mesmo tempo sério e austero. Quando fala algo, o faz com firmeza e nunca na dúvida. Tem temperamento inconstante, se apresentando ora alegre, ora nervoso, ora calmo, ora apressado, por isso é dado por muitos como louco.

No entanto, Tatá Caveira é extremamente leal e amigo, sendo até um pouco ciumento. Fidelidade é uma de suas características mais marcantes, por isso mesmo Tatá não perdoa traição e valoriza muito a amizade verdadeira. Considera a pior das traições a traição de um amigo.

Em muitas literaturas é criticado, e são as poucas as pessoas que têm a oportunidade de conhecer a fundo Tatá Chefe-de-falange. O cavalo demora a adquirir confiança e intimidade com este exu, pois é posto a prova o tempo todo.

No entanto, uma vez amigo de Tatá Caveira, tem-se um amigo para o resto da vida. Nesta e em outras evoluções.

Fonte:http://pt.wikipedia.org/wiki/Jo%C3%A3o_Caveira

Perdoar para Viver Melhor

Ela se chamava Mega e tinha uma chefe terrível. Quando Mega chegava pela manhã e falava “bom dia”, a chefe respondia com uma pergunta: “por que não chegou mais cedo?”
Se chegasse antes da hora, a chefe não estava lá, mas ficava sabendo e lhe perguntava se ela não sabia qual o horário do expediente, mesmo depois de trabalhar ali há tantos anos.
Era uma mulher má. Implicava com tudo. Até que um dia Mega se cansou e decidiu se demitir.
“Vou sair, mas antes vou dizer tudo o que tenho vontade”, foi o que pensou. Exatamente naquele dia ela estava almoçando quando encontrou a dra. Casarjian que a convidou para assistir a um treinamento, naquela tarde.
“Não posso”, foi a sua resposta. “tenho expediente a cumprir.”
“Por que não?”
Mega falou sobre a chefe que vivia implicando com ela e a dra. Casarjian lembrou que pior a situação não poderia ficar.
Além do que, se a chefe lhe desse uma bronca por faltar ao trabalho, naquela tarde, ao menos teria motivo.
Mega lembrou que no dia seguinte iria se demitir, por isso resolveu ir ao encontro. Ali ouviu referências a respeito do perdão. “O perdão é bom para você”, falava a Dra. “Se você perdoar alguém que o ofendeu ele continua do mesmo jeito mas você se sentirá bem.”
“Se você perdoar o mentiroso, ele continuará mentiroso mas você não se sentirá mal por causa das mentiras dele.” Ao final do treinamento, Mega concluiu que a sua chefe estava muito doente e tirou-a da cabeça.
No dia seguinte, tomou uma resolução: “não vou deixar que ela me atormente mais. E nem vou abandonar o trabalho que eu gosto.”
Mega chegou e cumprimentou: “olá.”
A chefe foi logo lhe perguntando o que tinha acontecido. Ela estava diferente. Mega falou que havia participado de um treinamento e que estava bem consigo mesma e até convidou a chefe para tomar chá, ao final da tarde.
A reação veio logo: “você está me convidando só para eu não reclamar de você?”
“Pode reclamar, até mandar descontar as minhas horas. Mas eu insisto no chá.”
E foram. Durante o chá, a chefe falou da sua surpresa em ter sido convidada para aquele chá. Ela sabia que era intratável. Também falou da sua emoção. Nunca ninguém a convidara para um lanche, um café.
Acabou por falar das suas dores. O marido lhe batia, o filho vivia no mundo das drogas. Por isso ela odiava as pessoas. Era infeliz e agredia.
Semanas depois, era a própria chefe que comparecia ao novo treinamento da Dra. Casarjian a respeito do perdão.
………………………….
Perdoar é libertar-se. Aquele que agride é sempre alguém a um passo do desequilíbrio.
Aquele que persegue nem pode imaginar o quanto se encontra enfermo.
Sem dúvida, a felicidade pertence sempre àquele que pode oferecer, que a possui para dar.
Nosso maior exemplo é Jesus. Poderia ter reagido às agressões, mas preferiu perdoar e amar, por saber que aqueles que o afligiam eram espíritos atormentados em si mesmos. Por essa razão, dignos de perdão.
E se você tiver ainda muita dificuldade para perdoar, pense que tudo passa. Passam as coisas ruins, passam as pessoas que as provocam. Só o bem permanece para sempre.

Viagem Astral

Todos já sentimos algumas sensações; acordar repentinamente com a nítida idéia de termos tido uma queda, um sonho que mais parece realidade devido aos sentimentos e emoções sentidas.
É a capacidade que o ser humano tem de sair do corpo físico e afastar-se, utilizando o corpo astral. É um fenômeno comum a todos nós, mesmo que não se tenha consciência desse fato.
Viagem Astral (assim conhecida pelo esoterismo), também é conhecida por Projeção Astral, Experiência Fora do Corpo, Desdobramento, Projeção de Consciência etc.

CORPO ASTRAL OU PSICOSSOMA
O Corpo Astral é a parte extra-física do corpo físico. É um duplicado perfeito, mas muito menos denso que o corpo físico. É normalmente invisível ao olhar e intangível ao toque físico.
Quando estamos despertos o corpo astral coincide com o físico, mas quando adormecemos ele destaca-se dando assim origem à projeção astral.

Quando viajamos no Astral, e em virtude do corpo astral manter a forma do físico, somos facilmente reconhecidos por todos os que nos conhecem fisicamente. O Corpo Astral também é conhecido por Duplo Astral, Segundo Corpo, Corpo Energia, Kha (Egípcios), Nephesch (Hebreus), etc.
O corpo Astral mantém-se ligado ao corpo físico pelo cordão de prata durante toda a vida, quebrando-se este quando a vida termina, desligando-se assim o corpo Astral do corpo Físico.

CORDÃO DE PRATA
O cordão de prata é a ligação do corpo físico ao corpo astral, através do qual é transmitida a energia vital para o corpo físico, durante a projeção astral. Mantém sempre os dois corpos interligados, independentemente da distância a que se encontram, sendo o cordão de prata como um cabo grosso, quando o corpo astral está próximo do físico, tornando-se mais fino e subtil à medida que os dois corpos se vão afastando.
Por mais afastados que estejam o cordão de prata jamais se partirá, antes funcionando como um elástico, e trazendo sempre de volta o corpo astral, por mais longe que ele se encontre.
O Cordão de Prata também é conhecido como Cordão Astral, Fio de Prata, Cordão Luminoso, Cordão Vital, etc.

PLANO ASTRAL
O Plano Astral é um Universo Paralelo ao nosso. Durante a projeção astral, consegue-se fazer o que se quiser e ir onde o nosso pensamento desejar. Não existe espaço nem tempo, mas sim forma pensamento, pensa-se num lugar e quase de imediato estamos lá.
Existe, no entanto algumas limitações. Por exemplo, muitas pessoas não são capazes de tornar-se visíveis ao visitar um amigo ou familiar, no entanto algumas pessoas conseguem.
Pessoas há que embora não vejam a presença de outra pessoa em viagem astral, no entanto sentem a sua presença.

COMO SE DÁ A PROJEÇÃO
Durante a viagem astral a projeção pode ser involuntária ou voluntária. A maior parte das projeções involuntárias acontece ou durante um sonho ou nas experiências de quase-morte. Neste caso de projeção a pessoa não tem consciência do que lhe está a acontecer, observando por vezes o seu corpo físico deitado na cama e imaginando que estão desencarnados, procuram desesperadamente mergulhar violentamente no seu corpo físico. Muitos dos sonhos de vôo e de queda estão estreitamente relacionados com esta experiência.
Entretanto, outras pessoas que se projetam involuntariamente sentem-se com uma sensação de flutuação e liberdade tão boa, fazendo-os sentir demasiadamente bem, para se questionarem sobre o que se está a passar. Ao acordar, algumas imaginam que aquela experiência foi um sonho bom.
Existem pessoas que praticam viagem astral voluntariamente, comandando neste caso a experiência, tendo total consciência de que estão fora do corpo. Podem assim observar calmamente o seu corpo, viajar e visitar com tranqüilidade todos os lugares que desejem, na Terra, podendo voar e atravessar objetos físicos.
Durante estas viagens podem encontrar-se e contatar com outras pessoas em viagem astral ou com entidades desencarnadas. Podem regressar quando desejarem, bastando para isso, pensar no seu corpo físico para que o corpo astral fique novamente ligado ao físico.

A Projeção Astral é como uma meditação profunda, um transe induzido, onde por mentalização, a alma se distancia do corpo e pode vagar livremente. Contudo há perigos em se fazer isso sem acompanhamento qualificado ou experência. Recomendamos que, se houver interesse, procurem alguém que tenha experiência com isso para só depois começar a praticar.

Salve Iemanjá (Odomiô e Odoiá)

PRECE PARA IEMANJÁ

Oh! Iemanjá, sereia do mar. Canto doce, acalanto dos aflitos.
Mãe do mundo tenha piedade de nós.
Benditas são as benções que vem do teu Reino.
Meu coração e minha Alma se abrem para receber as bênçãos de Iemanjá.

Mãe que protege, que sustenta, que leva embora toda dor.
Mãe dos Orixás, Mãe que cuida e zela pelos seus filhos e os filhos
de seus filhos.
Iemanjá, tua Luz norteia meus pensamentos e tuas águas
lavam minha cabeça.

O DÔ SEI ABÁ!

SÚPLICA A IEMANJÁ

‘Sereia Rainha, protetora da fauna e flora marítima, guia dos marinheiros, navegantes, pescadores e dos que se encontram perdidos nos mares da existência, dirige também os humildes, os simples de coração, os fracos, os aprendizes, os ignorantes e todos os que se desviaram da rota correta com suas incertezas morais e evangélicas, navegando em ondas tempestuosas sem divisar o porto seguro da perfeição espiritual …

Senhora dos Oceanos, símbolo da fecundidade, da procriação e do princípio vital surgido em suas águas, sê também a imagem da fecunda pureza a ser seguida por aqueles que estão famintos de ajuda espiritual, sedentos de Justiça e necessitados de caridade, criando nos cérebros de nossos companheiros a consciência de nossa condição de irmãos vindos da mesma origem e destinados a alcançar mundos elevados, integrando-os no Todo que é Zâmbi, Olorum, Jeová, Deus, Consciência Cósmica ou qualquer outro nome que se lhe dêem e tornando-nos iguais, porque assim o somos, malgrado as aparências exteriores …

Orixá dos Mares, representante das emoções, da reprodução e da restauração, conforme crença de nossos antepassados africanos; controla as atividades emotivas de nossas autoridades, políticos, dirigentes de grupos religiosos, iluminando-lhes as mentes e os corações para produzirem idéias e empreendimentos salutares visando minorar o sofrimento de milhares de criaturas, diariamente atiradas em nossas tendas, terreiros, ilês e templos, carregando pesado fardo de angústia, ansiedade, desespero, doenças físicas e psíquicas, desequilibradas emocionalmente, em decorrência de adversidades na luta pela sobrevivência ou da situação difícil que atravessamos, sofrendo revezes e derrotas, à procura de emprego, sofrendo a situação precária ou de outros fatores negativos que lhes imponham sofrimentos morais e psicológicos …

Deusa das Águas, juntamente com sua corte de sereias, ondinas e ninfas, caboclas do mar e espíritos aquáticos, lava as impurezas da mente daqueles que, afastados dos nobres ensinamentos do mestre Oxalá, guiados pelo instinto animal, procedam mal, intentando toda sorte de maldades contra o semelhante, para que, purificados em seus sentimentos, entrevejam e se conscientizem de que somos todos células do mesmo organismo social, humano, divino e, enquanto existir uma célula doente, o corpo todo não está sadio …

Mãe Universal, faça que todos se irmanem nos mesmos ideais e sentimentos cristãos de fraternidade, união e compreensão; que os companheiros que forem às praias para te homenagearem, o façam com todo respeito, afeto e carinho e, acima de tudo, com esperança de um futuro melhor para o gênero humano, sem mágoas, ódios ou ressentimentos, mas com amor, a única semente capaz de gerar bons frutos, sê, querida Sereia, a base devocional de nossa estimada Umbanda, fazendo-a progredir para o bem comum; que todos, na praia, à beira de teu encantado Reino líquido, se dêem as mãos e se unam em bondade, caridade e amor uns aos outros para, limpos das impurezas dos vícios e imperfeições materiais, estejam aptos a alcançarem o plano angélico, a meta mais próxima do estágio humano, para breve podermos nos integrar na Mente Divina em Sua glória e onipotência …’

Livro: IEMANJÁ - Autor: J. EDSON ORPHANAKE

Iemanjá

Dia da semana: Sábado
Cores: Branco, Azul, Prateado e Rosa
Saudação: Erù-Iyá! Odó-Iyá!
Elementos: Água (águas doces que correm para o mar e água do mar)
Domínio: Maternidade (educação), Saúde mental e Psicológica
Instrumento: Abèbé Prateado (espécie de leque)

No Brasil, é muito venerada, e o seu culto tornou-se quase independente do Candomblé. É representada como uma sereia de longos cabelos pretos. Rege a maternidade, é a mãe dos peixes, que representam fecundidade. Gosta muito de flores e é o costume oferecer-lhe sete rosas brancas abertas, sem espinhos, que são lançadas ao mar para agradecimento. É a rainha de todas as águas do mundo, sejam as dos rios, ou as do mar. O seu nome deriva da expressão YéYé Omó Ejá, que significa, mãe cujo filhos são peixes. Em África era cultuada pelos Egbá, nação Iorubá da região de Ifé e Ibadan onde se encontra o rio Yemojá. Esse povo transferiu-se para a região de Abeokutá, e levou consigo os objectos sagrados da deusa, que foram depositados no rio Ogum, o qual, diga-se de passagem, não tem nada a ver com o Orixá Ogum. Apesar de no Brasil Iemanjá ser cultuada nas águas salgadas, a sua origem é num rio que corre para o mar. Inclusive, todas as suas saudações, orikís e cantigas remetem para essa origem, Odó Iyà por exemplo, significa mãe do rio, já a saudação Erù Iyà faz alusão às espumas formadas no encontro das águas do rio com as águas do mar, sendo esse um dos locais de culto a Iemanjá.

Iemanjá é a mãe de todos os filhos, mãe de todo o mundo. Iemanjá é o espelho do mundo, que reflecte todas as diferenças, pois a mãe é sempre um espelho para o filho, um exemplo de conduta. Ela é a mãe que orienta, que mostra os caminhos, que educa, e sabe, sobretudo, explorar as potencialidades que estão dentro de cada um, como fez com os guerreiros de Olofin, mostrando o quanto eram bons nos seus ofícios, mas dizendo, ao mesmo tempo, que a guerra maior é a que travamos contra nós mesmos.Iemanjá foi violentada pelo seu próprio filho, Orugan. Dessa relação incestuosa nasceram diversos Orixás e dos seus seios rasgados jorraram todos os rios do mundo. Iemanjá acabou desfazendo-se nas suas próprias lágrimas transformando-se num rio que correu em direcção ao oceano. Não é por acaso que as lágrimas e o mar têm o mesmo sabor.

É considerada a mãe da maioria dos Orixás de origem Iorubá. Iemanjá é a mãe que não faz distinção entre os seus filhos, sejam eles como forem, tenham ou não saído de seu ventre. Quando humildemente criou, com todo amor e carinho, aquele menino cheio de chagas, criou também um grande guerreiro. Iemanjá criou Omulú, o rei da terra, o próprio Sol.

Características dos filhos de Iemanjá

São imponentes, majestosos e belos, calmos, sensuais, fecundos, cheios de dignidade e dotados de irresistível fascínio (o canto da sereia), são voluntariosos, fortes, rigorosos, protectores, altivos e, algumas vezes, impetuosos e arrogantes. Têm o sentido de hierarquia, fazem-se respeitar e são justos mas formais; põem à prova as amizades que lhes são devotadas, não perdoam uma ofensa com facilidade e, se a perdoam, jamais a esquecem. Preocupam-se com os outros, são maternais e sérios. Sem possuírem a vaidade de Oxum, gostam do luxo, dos tecidos azuis e vistosos, das jóias caras. Eles têm tendência para uma vida sumptuosa, mesmo se as possibilidades do quotidiano não lhes permitem um tal fausto.

As filhas de Iemanjá são boas donas de casa, educadoras pródigas e generosas, criando até os filhos de outros (Omulú). São possessivas e muito ciumentas. São pessoas muito voluntariosas e que tomam os problemas dos outros como se fossem seus. São pessoas fortes, rigorosas e decididas. Gostam de viver em ambientes confortáveis com certo luxo e requinte. São incapazes de guardar um segredo. Costumam exagerar nas suas verdades (para não dizer que mentem) e fazem uso de chantagens emocionais e afectivas. São pessoas que dão grande importância aos seus filhos, mantendo com eles os conceitos de respeito e hierarquia sempre muito claros.

Nas grandes famílias, há sempre um filho de Iemanjá, pronto a envolver-se com os problemas de todos, e gosta tanto disso que pode revelar-se um excelente psicólogo. Fisicamente, os filhos de Iemanjá tendem à obesidade, ou a uma certa desarmonia no corpo. São extrovertidos e sabem sempre tudo (mesmo que não saibam).

Fonte: http://candomble.wordpress.com/iemanja/

Iemanjá ou Yemanjá

Deusa da nação de Egbé, nação esta Iorubá onde existe o rio Yemojá (Yemanjá). No Brasil, rainha das águas e mares. Orixá muito respeitada e cultuada é tida como mãe de quase todos os Orixás Iorubanos, enquanto a maternidade dos Orixás Daomeanos é atribuída a Nanã. Por isso à ela também pertence a fecundidade. É protetora dos pescadores e jangadeiros.

Comparada com as outras divindades do panteão africano, Yemanjá é uma figura extremamente simples. Ela é uma das figuras mais conhecidas nos cultos brasileiros, com o nome sempre bem divulgado pela imprensa, pois suas festas anuais sempre movimentam um grande número de iniciados e simpatizantes, tanto da Umbanda como do Candomblé.
Pelo sincretismo, porém, muita água rolou. Os jesuítas portugueses, tentando forçar a aculturação dos africanos e a aceitação, por parte deles, dos rituais e mitos católicos, procuraram fazer casamentos entre santos cristãos e Orixás africanos, buscando pontos em comum nos mitos.
Para Yemanjá foi reservado o lugar de Nossa Senhora, sendo, então, artificialmente mais importante que as outras divindades femininas, o que foi assimilado em parte por muitos ramos da Umbanda.

Mesmo assim, não se nega o fato de sua popularidade ser imensa, não só por tudo isso, mas pelo caráter, de tolerância, aceitação e carinho. É uma das rainhas das águas, sendo as duas salgadas: as águas provocadas pelo choro da mãe que sofre pela vida de seus filhos, que os vê se afastarem de seu abrigo, tomando rumos independentes; e o mar, sua morada, local onde costuma receber os presentes e oferendas dos devotos.
São extremamente concorridas suas festas. É tradicional no Rio de Janeiro, em Santos (litoral de São Paulo) e nas praias de Porto Alegre a oferta ao mar de presentes a este Orixá, atirados à morada da deusa, tanto na data específica de suas festas, como na passagem do ano. São comuns no reveillon as tendas de Umbanda na praia, onde acontecem rituais e iniciados incorporam caboclos e pretos-velhos, atendendo a qualquer pessoa que se interesse.
Apesar dos preceitos tradicionais relacionarem tanto Oxum como Yemanjá à função da maternidade, pode estabelecer-se uma boa distinção entre esse conceitos. As duas Orixás não rivalizam (Yemanjá praticamente não rivaliza com ninguém, enquanto Oxum é famosa por suas pendências amorosas que a colocaram contra Iansã e Obá). Cada uma domina a maternidade num momento diferente.
A majestade dos mares, senhora dos oceanos, sereia sagrada, Yemanjá é a rainha das águas salgadas, regente absoluta dos lares, protetora da família. Chamada também de Deusa das Pérolas, é aquela que apara a cabeça dos bebês no momento de nascimento.
Numa Casa de Santo, Yemanjá atua dando sentido ao grupo, à comunidade ali reunida e transformando essa convivência num ato familiar; criando raízes e dependência; proporcionando sentimento de irmão para irmão em pessoas que há bem pouco tempo não se conheciam; proporcionando também o sentimento de pai para filho ou de mãe para filho e vice-versa, nos casos de relacionamento dos Babalorixás (Pais no Santo) ou Ialorixás (Mães no Santo) com os Filhos no Santo. A necessidade de saber se aquele que amamos estão bem, a dor pela preocupação, é uma regência de Yemanjá, que não vai deixar morrer dentro de nós o sentido de amor ao próximo, principalmente em se tratando de um filho, filha, pai, mãe, outro parente ou amigo muito querido. É a preocupação e o desejo de ver aquele que amamos a salvo, sem problemas, é a manutenção da harmonia do lar.
É ela que proporcionará boa pesca nos mares, regendo os seres aquáticos e provendo o alimento vindo do seu reino. É ela quem controla as marés, é a praia em ressaca, é a onda do mar, é o maremoto. Protege a vida marinha. Junta-se ao orixá Oxalá complementando-o como o Princípio Gerador Feminino.

Iemanjá na Umbanda

Origem: Wikipédia, a enciclopédia livre.

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Mãe Iemanjá, Senhora da calunga grande (mar). Sincretizada no Rio de Janeiro com Nossa Senhora da Glória comemorado em 15 de agosto. Na Umbanda, ela também recebe o título de Senhora da Coroa Estrelada.

Em São Paulo, a maior comemoração é no dia 8 de dezembro, na Praia Grande.

No Rio Grande do Sul a comemoração é no dia 2 de fevereiro, onde, Yemanjá é sincretizada com Nossa Senhora dos Navegantes. As cerimônias são comumente feitas à beira-mar, no litoral gaúcho. Também ocorrem em rios, como em Porto Alegre (Rio Guaíba). Em Santa Catarina é relizada anualmente no dia 2 de Fevereiro ma Praia Central de Balneário Camboriú a Festa em Homenagem a Yemanjá.

• Cores: azul claro ou branco transparente.

EU SOU UMBANDISTA!

Eu sou Umbandista ...

Mas o que é isso? O que é ser Umbandista?

É não ter vergonha de dizer: "Eu sou Umbandista".

É não ter vergonha de ser identificado como Umbandista.

É se dar, acima de tudo a um trabalho espiritual.

É saber que um terreiro, um centro, uma casa de Umbanda é um local espiritual e não a Religião de Umbanda em seu todo, mas todos os terreiros, centros e casas de Umbanda, representam a Religião de Umbanda.

É saber respeitar para ser respeitado, é saber amar para ser amado, é saber ouvir para ser escutado, é saber dar um pouco de si para receber um pouco de Deus dentro de si.

É saber que a Umbanda não faz milagres, quem os faz é Deus e quem os recebe os mereceu.

É saber que uma casa de Umbanda não vende nem dá salvação, mas oferece ajuda aos que querem encontrar um caminho.

É ter respeito por sua casa, por seu sacerdote e pela Religião de Umbanda como um todo: irmandade.

É saber conversar com seu sacerdote e retirar suas dúvidas.

É saber que nem sempre estamos preparados ... que são necessários sacrifícios, tempo e dedicação para o sacerdócio.

É entrar em um terreiro sem ter hora para sair ou sair do terreiro após o último consulente ser atendido.

É, mesmo sem fumar e beber, dar liberdade aos meus guias para que eles utilizem esses materiais para ajudar ao próximo, confiando que me deixem sempre bem após as sessões.

É me dar ao meu Orixá para que ele me possua com sua força e me deixe um pouco dessa força para que eu possa viver meu dia-a-dia, numa luta constante em benefício dos que precisam de auxílio espiritual.

É sofrer por não negar o que sou Umbandista), e ser o que sou com dignidade, com amor e dedicação.

É ser chamado de atrasado, de sujo, de ignorante, conservador, alienígina, louco ... e, ainda assim, amar minha religião e defendê-la com todo carinho e amor que ela merece.

É ser ofendido física, espiritual e moralmente, mas, mesmo assim, continuar amando minha Umbanda.

É ser chamado de adorador do Diabo, de Satanás, de servo dos Encostos, e, mesmo assim, levantar a cabeça, sorrir e seguir em frente com dignidade.

É ser Umbandista e pedindo sempre a Zamby para que eu nunca esteja Umbandista.

É acreditar, mesmo nos piores momentos, com a pior das doenças, estando um caco espiritual e material, que os Orixás e os guias, mesmo que não possam nos tirar dessas situações, estarão ali, ao nosso lado, momento a momento nos dando força e coragem; ser Umbandista é, acima de tudo, acreditar nos Orixás e nos guias, pois eles representam a essência e a pureza de Deus.

É dizer sim, onde os outros dizem não!

É saber respeitar o que o outro faz como Umbanda, mesmo que seja diferente da nossa, mas sabendo que existe um propósito no que ambos estão fazendo.

É vestir o branco sem vaidade.

É alguém que você nunca viu te agradecer porque um dos seus guias a ajudou, e não ter orgulho.

É colocar suas guias e sentir o peso de uma responsabilidade, onde muitos possam ver ostentação.

É chorar, sorrir, andar, respirar e viver dentro de uma religião sem querer nada em troca.

É ter vergonha de pedir aos Orixás por você, mas não ter vergonha de pedir pelos outros.

É não ter vergonha de levar uma oferenda em uma praia ou mata, nem ter vergonha de exercer a nossa religiosidade diante dos outros.

É estar sempre pronto para servir a espiritualidade, seja no terreiro, seja numa encruza, seja na calunga, seja no cemitério, seja na macaia, seja nos caminhos ... seja em qualquer lugar onde nosso trabalho seja necessário.

É se alegrar por saber que a Umbanda é uma religião maravilhosa, mas também sofrer porque os Umbandistas ainda são tão preconceituosos uns com os outros.

É ficar incorporado 5, 6 horas em cada uma das giras, sentindo seu corpo moído e ao mesmo tempo sentir a satisfação e o bem estar por mais um dia de trabalho.

É sentir a força do zoar dos atabaques, sua vibração, sua importância, sua ação, sua força dentro de uma gira e no trabalho espiritual.

É arriar a oferenda para o Orixá e receber seu Axé.

É ver um consulente entrar no terreiro chorando e vê-lo mais tarde sair do terreiro sorrindo.

É ter esperança que um dia, nós Umbandistas, acharemos a receita do respeito mútuo.

É ser Umbandista mesmo que outros digam que o que você faz, sua prática, sua fé, sua doutrina, seu acreditar, sua dedicação, seu suor, suas lágrimas e sacrifício, não sejam Umbanda.

É saber que existe vaidade mesmo quando alguém diz que não têm vaidade: vaidade de não ter vaidade.

É saber o que significa a Umbanda não para você, mas para todos.

É saber que as palavras somente não bastam. Deve haver atitude junto com as palavras: falar e fazer, pensar e ser, ser e nunca estar...

É saber que a Umbanda não vê cor, não vê raça, não vê status social, não vê poder econômico, não vê credo. Só vê ajuda, caridade, luta, justiça, cura, lágrimas, aflição, alívio, raiva, amor, mau e bom, mal e bem ... os problemas, as necessidades e a ajuda para solucionar os problemas de quem a procura.

É saber que a Umbanda é livre; não tem dono, não tem Papa, mas está aí para ajudar e servir a todos que a procuram.

É saber que você não escolheu a Umbanda, mas que a Umbanda escolheu você.

É amar com todas as forças essa Religião maravilhosa chamada Umbanda.

ENVELHECER OU AMADURECER?

No primeiro dia na Universidade nosso professor se apresentou e nos pediu que procurássemos conhecer alguém que não conhecíamos ainda.

Fiquei de pé e olhei ao meu redor,quando uma mão me tocou suavemente no ombro. Era uma velhinha enrugada cujo sorriso lhe iluminava todo seu ser.

- Oi gato, meu nome é Rose.Tenho oitenta e sete anos.Posso te dar um abraço?

Ri e lhe respondi com entusiasmo:

- Claro que pode! Ela me deu um abraço muito forte.

- Por que a senhora está na Universidade numa idade tão jovem,tão inocente? Perguntei-lhe. Rindo, respondeu:

- Estou aqui para encontrar um marido rico,casar-me, ter uns oito filhos, e logo me aposentar e viajar.

- Eu falo sério - disse-lhe. Queria saber o que a tinha motivadoa afrontar esse desafio na sua idade.

E ela disse:

- Sempre sonhei em ter uma educação universitáriae agora vou ter!

Depois da aula caminhamos ao edifício da associação de estudantes e compartilhamos uma batida de chocolate. Nós nos fizemos amigos em seguida.Todos os dias durante os três meses seguintes saímos juntos da classe e falamos sem parar.

Fascinava-me escutar esta “máquina do tempo”. Ela compartilhava sua sabedoria e experiência comigo. Durante esse ano Rose se fez muito popular na Universidade,fazia amizades aonde ia.

Gostava de vestir-se bem e se deleitava com a atenção que recebia dos outros estudantes. Desfrutava muito. Ao terminar o semestre convidamos Rose para falar no nosso banquete de futebol.

Não esquecerei nunca o que ela nos ensinou nessa oportunidade.

Logo que chamaram seu nome ela subiu ao palco e,quando começou a pronunciar o discurso que tinha preparado de antemão,caíram no chão os cartões onde tinha os apontamentos . Frustrada e um pouco envergonhada se inclinou sobreo microfone e disse simplesmente:

- Desculpem que eu esteja tão nervosa.Deixei de tomar cerveja pela quaresma e este whisky está me matando!Não vou poder voltar a colocar meu discurso em ordem, assim, se me permitem, simplesmente vou dizer-lhes o que sei.

Enquanto nós ríamos, ela aclarou a garganta e começou:

- Não deixamos de brincar só porque estamos velhos;ficamos velhos porque deixamos de brincar. Há só quatro segredos para manter-se jovem,ser feliz e triunfar.

Temos que rir e encontrar o bom humor todos os dias.

Temos que ter um ideal.

Quando perdemos de vista nosso ideal, começamos a morrer.

Há tantas pessoas caminhando por aí que estão mortas e nem sequer sabem!

Respirou profundamente e começou:

- Há uma grande diferença entre estar velho e amadurecer.

Se vocês tem dezenove anos e ficam na cama um ano inteiro sem fazer nada produtivo, se converterão em pessoas de vinte anos. Se eu tenho oitenta e sete anos e fico na cama por um ano sem fazer nada terei oitenta e oito anos. Todos podemos envelhecer.

Não requer talento nem habilidade para isso. O importante é amadurecermos encontrando semprea oportunidade na mudança.

Não me arrependo de nada.

Os velhos geralmentenão se arrependem do que fizeram, senão do que não fizeram. Os únicos que temem a morte são os que têm remorso. Terminou seu discurso cantando “A Rosa”.

Nos pediu que estudássemos a letra da canção e a colocássemos em prática em nossa vida diária. Rose terminou seus estudos. Uma semana depois daformatura, Rose morreu, tranqüilamente enquanto dormia.

Mais de dois mil estudantes universitários assistiram às honras fúnebres para render tributo à maravilhosa mulher que lhes ensinou com seu exemplo que nunca é demasiadamente tarde para chegar a ser tudo o que se pode ser.

Reflexão:Não esqueçam que

ENVELHECER É OBRIGATÓRIO;AMADURECER É OPCIONAL.

- Desconheço a autoria -

Sobre Virar de Costas Para o Congá

Amigos,

Não sei quanto a vocês mas eu sou uma pessoa inconvenientemente curiosa. Inconveniente porque para mim isso é quase uma obsessão, não me dou por satisfeito enquanto não esclareço todos os pormenores de uma questão. “Característica de espíritos livres”, me disse uma vez um preto velho. Eu continuo assim até hoje, na esperança de que um dia consiga entender mais a vida e, quem sabe, o pós vida também. E foi essa dita curiosidade que me levou a buscar informações acerca de um pormenor dentro do ritual de Umbanda, pormenor esse que acontece em nossa casa (e em outras também, como já pude constatar, embora não seja, necessariamente, uma regra) mais precisamente quando o dirigente exclama: “Salve nosso pai Oxalá” ao que todos respondem: “Exe êo Babá” e viram-se de costas para o congá.
Isso sempre me pegou. Por que damos as costas para onde os santos, ou Orixás sincretizados, estão? Por que damos as costas para Oxalá? Perguntei por isso para algumas pessoas e ouvi as mais diversas explicações, uma mais confusa que a outra. Ouvi que nessa hora saudávamos as entidades de esquerda, que não agüentavam a luz dos Orixás ali representados. Ouvi que era por respeito aos Orixás darmos as costas nesses momento, mostrando que estamos desprotegido frente a eles. Pode até ser, mas resolvi perguntar, como sempre para questões assim, para um amigo que sempre me ajuda: o tal preto velho.

- Ora, meu filho - disse ele - quando vocês dão as costas para o Congá, a quem estão saldando?
- Aos Exus da casa - respondi.
- E o que esses Exus fazem por aqui?
- Guardam os trabalhos das vibrações baixas e espíritos zombeteiros.
- E onde eles ficam para fazer isso?
- Na porta do terreiro?
- Pois é, meu filho curioso. Você não vira de costas para o congá, vira de frente para as pessoas que cumprimenta. Seria deselegante saudar alguém de costas, não?

Não sei se você concorda ou não com ele, mas para mim essa resposta fez bastante sentido. Agora sempre que vou a um terreiro presto atenção a esse detalhe curioso e me pergunto se essa mesma curiosidade plaina na cabeça das pessoas como na minha. Espero que sim. Afinal, curiosidade é uma característica dos espíritos livres.
E simplicidade é dos espíritos evoluídos, vovô.

Saudações a Seu João de Deus.

Fonte:http://artefolk.wordpress.com/

Horas na Umbanda

Todas as horas da Umbanda, são controladas por um Orixá independente dos demais, pouco conhecido, chamado ORIXÁ TEMPO, que é o determinante do envio das vibrações cósmicas, assim como o momento exato da utilização do ritual necessário. Como estamos encarnados no terceiro planeta, do sistema solar, controlado por uma estrela de 5a grandeza, da 2a Galáxia, um planeta presídio por nós chamado de Terra, temos que nos atentar ao sistema de contagem de tempo do mesmo, embora que não muito consonante com o Tempo Real. Baseados na nossa forma de contagem de Tempo, a Umbanda divide as horas de um dia em três tipos diferentes, a saber:

· Horas Abertas
· Horas Fechadas
· Horas Neutras

HORAS ABERTAS

São consideradas horas abertas na Umbanda, as não classificadas como neutras ou negativas, portanto, positivas para a feitura de qualquer dos trabalhos abaixo enumerados:

1. Mentalização
2. Vidência
3. Irradiação
4. Agrados
5. Amalás
6. Amacís

HORAS FECHADAS

São aquelas que, nenhum dos atos ritualísticos ou litúrgicos descritos acima podem ser efetuados. São consideradas horas fechadas, os 15 minutos anteriores e posteriores à HORA PEQUENA e à HORA GRANDE, ou seja, de 11:45hs às 12:15hs, assim como também de 23:45hs às 00:15hs, horas que são destinadas à entrega de EBÓS, DESCARREGOS, ou o emprego da Força Negativa para a prática do bem.

Nestas Horas Fechadas, não se deve praguejar, amaldiçoar, discutir, entrar ou sair de lugares cobertos e freqüentar locais espúrios.

HORAS NEUTRAS

São aquelas em que qualquer tipo de Ato Litúrgico ou Ritualístico é dado a cada um segundo o seu mérito.

Estas Horas Neutras da Umbanda são muito utilizadas no Esoterismo e classificadas como HORAS TERÇAS e HORAS NONAS (6hs e 18hs).

NOTA: Excetuando-se as Horas Negativas e Neutras, todas as outras horas do dia são consideradas como positivas.

Das 7 Linhas da Umbanda, apenas três podem interferir e alterar o ritual praticado em todas as horas:

1. A Linha de Oxalá
2. A Linha das Senhoras (OXUM, IEMANJÁ, IANSÃ e NANÃ)
3. IBEJI

Velas

A vela é, com certeza, um dos símbolos mais representativos da Umbanda. Ela está presente no Congá, nos Pontos Riscados, nas oferendas e em quase todos os trabalhos de magia.

Quando um umbandista acende uma vela, mal sabe que está abrindo para sua mente uma porta interdimensional, onde sua mente consciente nem sonha com a força de seus poderes mentais.

A vela funciona na mente das pessoas como um código mental. Os estímulos visuais captados pela luz da chama da vela acendem, na verdade, a fogueira interior de cada um, despertando a lembrança de um passado muito distante, onde seus ancestrais, sentados ao redor do fogo,tomavam decisões que mudariam o curso de suas vidas.

A vela desperta nas pessoas que acreditam em sua força mágica uma forte sensação de poder. Ela funciona como uma alavanca psíquica, despertando os poderes extra-sensoriais em estado latente.

Uma das várias razões da influência mística da vela na psique das pessoas é a sensação de que ela, através de sua chama, parece ter vida própria. Embora, na verdade, saibamos, através do ocultismo, que o fogo possui uma energia conhecida como espíritos do fogo ou salamandras.

Muitos umbandistas acendem velas para seus Guias de forma automática, num ritual mecânico, sem nenhuma concentração. É preciso muita concentração e respeito ao acender uma vela, pois a energia emitida pela mente do médium irá englobar a energia do fogo e, juntas, irão vibrar no espaço cósmico, para atender a razão da queima dessa vela.

Sabemos que a vida gera calor e que a morte traz o frio. Sendo a chama da vela cheia de calor, ela tem um amplo sentido de vida, despertando nas pessoas a esperança, a fé e o amor.

No ritual da magia, o mago entra em contato com seu mundo inconsciente, depositário de suas forças mentais, onde irão ser utilizadas para que alcancem seus propósitos iniciais. Qualquer pessoa que acender uma vela, com fé, está nesse momento realizando um ritual mágico e, conseqüentemente, está sendo um mago.

Se uma pessoa suas forças mentais com a ajuda da magia das velas, no sentido de ajudar alguém, irá receber em troca uma energia positiva; mas, se inverter o fluxo das energias psíquicas, utilizando-as para prejudicar qualquer pessoa, o retorno será infalível, e as energias de retorno são sempre mais fortes, pois voltam acrescidas da energia de quem as recebeu.

As pessoas que utilizam a força da magia das velas – que, na realidade, despertam as forças interiores de cada um – com propósito maléficos, não são consideradas magos, mas feiticeiros ou bruxos. Infeliz daquele que, na ânsia de destruir seus inimigos, acendem velas com formatos de sapo, de diabo, de caveira, de caixão, etc., assumindo um terrível compromisso cármico com os senhores do destino. Todos os nossos pensamentos, palavras e atos estão sendo gravados na memória do infinito, ninguém fica impune junto à justiça divina. Voltaremos ao planeta Terra quantas encarnações for preciso para expiar nossas dívidas com o passado. Por outro lado, feliz daquele que lembra de acender uma vela com o coração cheio de amor para o anjo da guarda de seu inimigo, perdoando-o por sua insensatez, pois irá criar ao seu redor um campo vibratório de harmonia cósmica, elevando suas vibrações superiores.

Ao acender velas para as almas, para o anjo da guarda, os pretos velhos, caboclos, para a firmeza de pontos, Conga, para um santo de sua preferência ou como oferenda aos Orixás, é importante que o umbandista saiba que a vela é muito mais para quem acende do que para quem está sendo acesa, tendo a mesma conotação do provérbio popular que diz: A mão de quem dá uma flor, fica mais perfumada do que a de quem a recebe.

A intenção de acender uma vela gera uma energia mental no cérebro da pessoa. Essa energia é que a entidade espiritual irá captar em seu campo vibratório. Assim, a quantidade de velas não influirá no valor do trabalho; a influencia se fará diretamente na mente da pessoa que está acendendo as velas, no sentido de aumentar ou não o grau da intenção. Desta forma, é inútil acreditar que podemos comprar favores de uma entidade negociando com uma maior ou menor de velas acesas. Os espíritos captam em primeiro lugar as vibrações de nossos sentimentos, quer acendamos velas ou não. Daí ser melhor ouvir uma das máximas de Jesus que diz: “Antes de fazer sua oferenda, procure conciliar-se com seu irmão.”

Não é conveniente, ao encontrar uma vela acesa no portão do cemitério, nas encruzilhadas, embaixo de uma arvore, ao lado de uma oferenda, apaga-la por brincadeira ou por outra razão. Devemos respeitar a fé das pessoas. Quem assim o cometer, deve ter em mente, que poderá acarretar sérios problemas com esta atitude, de ordem espiritual.

Precisamos respeitar o sentimento de religiosidade das pessoas, principalmente quando acender uma vela faz parte desse sentimento. Se acender uma vela a pessoa tiver um forte poder de magnetização, torna-se mais perigoso apagar a vela. Mas, se ela não estiver magnetizada, fica a critério de cada um.

VELAS QUEBRADAS OU USADAS

Nos trabalhos de Umbanda existe uma grande preocupação com o uso de velas virgens, ou que não estejam quebradas. A principio, pensei tratar-se de mera supertição, mas depois compreendi que a vela virgem estava isenta da magnetização de uma vela usada anteriormente evitando assim um choque de energias, que geralmente anula o efeito do trabalho de magia. Somente no caso da vela quebrada encontrei um componente supersticioso: psicologicamente, a pessoa acredita que um trabalho perfeito precisa de instrumentos perfeitos. Se o trabalho obtiver sucesso, o detalhe da vela quebrada não será notado: mas, se falhar, será tido como principal fator de seu fracasso o fato de a vela estar quebrada.

FÓSFORO OU ISQUEIRO

Em muitos Terreiros existe uma recomendação para só se acenderem velas com palitos de fósforos, evitando acendê-las com isqueiro ou em outra vela acesa.

Normalmente, os Terreiros fazem uso de pólvora, chamada de fundanga, nos trabalhos de descarrego. O enxofre que a pólvora contém também está presente nos palitos de fósforo. Ao entrar em combustão, a chama repentina, dentro de um ambiente místico, provoca uma reação psicológica muito eficiente, além de alterar momentaneamente a atmosfera ao seu redor, devido à sua composição química, em contato com o ar. A mente do médium capta essas vibrações, que funciona como um comando mental, autorizando-a a aumentar seu próprio campo vibratório, promovendo desta forma uma limpeza psíquica no ambiente. Não é a pólvora que faz a limpeza, mas a mente do médium, se ele conseguir ativa-la para este fim.

VELA DE SETE DIAS

Na Umbanda, alguns médiuns ficam em dúvida sobre se a vela de sete dias tem a mesma eficiência de sete velas normais. Sabemos de acordo com a psicologia, que um comportamento pode ser modificado através do reforço. No fato de se acender uma vela isoladamente não há nenhum tipo de reforço que se baseia na repetição. Assim, ao acender uma vela durante sete dias, as pessoas são reforçadas diariamente em sua fé e, repetindo os pedidos, dentro desse ritual de magia, ficam realmente com maiores probabilidades de despertar a própria mente e alcançar os seus propósitos. Na prática, constamos que dificilmente uma vela de sete dias queima durante todo esse tempo.

MEDITAÇÃO

Para trabalhos de meditação o uso das velas é excelente pois, além da diminuição dos estímulos visuais na semi-escuridão, força a atenção para a chama da vela, aumentando a capacidade de concentração. O contraste do claro-escuro contribui para lembrar as pessoas da necessidade de uma iluminação interior.

O QUE É UM ESPÍRITO OBSESSOR ?

Para as religiões que lidam com a idéia, os espíritos obsessores seriam aqueles que perturbam as pessoas, influenciando de forma negativa seus atos. O Espiritismo os define como espíritos negativos que agem persistentemente sobre os indivíduos. Já para a Umbanda e o Candomblé, eles podem ser de dois tipos: entidades sem luz enviadas por alguém para fazer o mal (os conhecidos “trabalhos”), ou almas que não encontraram seu caminho após a morte e ficam ao lado de um ser humano, como um “encosto”, atrapalhando-o sem querer.

Os espíritas – assim como os adeptos das crenças afro-brasileiras – não acreditam que alguém nasça predisposto a sofrer o cerco dos obsessores. O que conta é a conduta moral de cada um. “Existe uma disposição psíquica, e sentimentos como ódio, pessimismo e medo abrem a porta ao assédio espiritual negativo”, diz Marta Moura, uma das dirigentes da Federação Espírita Brasileira. Alguém sob essas forças negativas pode sofrer desde mudanças bruscas de humor e enxaquecas até doenças graves sem causa aparente. “As enfermidades de fundo espiritual situam-se no buraco negro daquilo que não é explicado cientificamente”, afirma Marta.

Em relação ao comportamento, os níveis de obsessão vão da simples influência – o espírito “sopra” maus pensamentos – até a subjugação. No último caso, a pessoa é comandada, como se fosse uma marionete. “É como uma esponja embebida em um líquido: a esponja seria a pessoa, e o líquido, o obsessor. É praticamente impossível diferenciar um do outro”, diz Rubens Denizar dos Santos, coordenador do serviço de assistência espiritual do Hospital Espírita de Psiquiatria Bom Retiro, em Curitiba. Dependendo da dominação que exerce, um espírito obsessor pode ser responsável até por suicídios e crimes. Para livrar as pessoas dessa influência nefasta, os espíritas recorrem às sessões de desobsessão. Durante essas cerimônias, após ser incorporado por um médium, o espírito obsessor é doutrinado e encaminhado ao plano espiritual.

Segundo a psicologia, contudo, os casos de obsessão seriam fruto de distúrbios de múltipla personalidade. A “desobsessão”, nesse caso, dá-se por meio da terapia. “Em vez de os expulsar, a psicoterapia integra os diversos aspectos da mente humana, fazendo com que o paciente trabalhe os aspectos sombrios de sua personalidade”, afirma o psicanalista Wellington Zangari, da Universidade de São Paulo (USP). Segundo ele, porém, a interpretação psicológica da obsessão não invalida a visão religiosa. “Ao explicar o fenômeno, a psicologia não busca negar a existência dos espíritos. Temos consciência de nossas limitações e o quão longe estamos de achar uma explicação definitiva para o transcendente”, diz.

Por Rita de Cássia Loiola
Editor : Lauro Henriques Jr.
Texto publicado no Especial
“150 anos do Espiritismo” Volume 1,
do Almanque Abril, da Editora Abril.

Ensinamentos do Exu João Caveira (Fumo, Alcool)

Estava lá fora, sentada, fumando, quando senti a aproximação de um guia espiritual que me acompanha, o Exu João Caveira.

Nossa conversa, apesar de se estender um pouco, foi bem interessante, discutimos acerca do uso do álcool e do fumo na umbanda, tão mal falado por seguidores de outras religiões e mal explicado por nós, médiuns.

Ele se aproximou de mim e eu disse:

- Salve compadre!

- Salve moça!

- Eu vou comprar o uísque que te prometi, mas gostaria de saber se o senhor vai tomar na garrafa.

- Sim, porquê?

- Hum, porque eu acho que não vão deixar o senhor tomar na garrafa, lá no terreiro, o uso do álcool é controlado.

- Sei disso, mas tomarei na garrafa assim mesmo.

- E como o senhor tem tanta certeza disso?

- Simples, eu sou um Exu guardião, trabalho dentro das leis da umbanda, que provêm do Alto, não bebo por vício ou prazer, se eu quisesse apenas beber, seria mais fácil encostar num médium que estivesse no bar, bebendo, e não num terreiro de umbanda, entende?

- Sim. Já que o senhor está por aqui, poderia me explicar um pouco sobre essa questão do uso do álcool e do fumo na umbanda?

- Posso. O álcool é apenas um extrato da planta, pode ser da cana, da uva entre outras plantas, logo, quando estou com o marafo na mão, estou utilizando o elemento vegetal, porém, tendo em vista que a planta se abastece de água, e é composta por água em seu caule e folhas, o álcool tem uma parte do elemento mineral, sendo assim, quando eu estou com meu marafo, estou manipulando duas energias de elementos distintos da natureza, que se fundem e me dão um resultado, o elemento mineral mesclado com o elemento vegetal. Quando incorporado, bebo o marafo para limpar o médium e alterar o seu estado de consciência, fazendo com que ele fique mais disperso e facilite o meu trabalho, quando sirvo ao consulente, serve para descarrego e também para deixá-lo mais à vontade, sabe, parece que não é fácil conversar com exu, o povo fica tenso, então eu uso dessas propriedades para deixá-lo mais tranqüilo e também serve como um contraste pois eu adentro o “interior” do consulente.

- Legal, e o fumo?

- O fumo é feito de uma combinação de ervas. Claro que hoje em dia eles misturam um monte de porcaria, esses fumos industrializados não são muito fortes porque contem mais agentes químicos do que ervas, por isso que se fuma muito. Para manter o charuto aceso ele forma uma brasa certo?

- Certo.

- Esse é o elemento ígneo, e a fumaça que sai é o elemento eólico. Essa combinação dos três elementos: vegetal, ígneo e eólico ajuda a equilibrar a aura do consulente, envolvendo-a como um manto protetor, e também, dissolvem alguns tipos de larvas astrais, miasmas, entre outras funções.

- Mas e…

- Já sei, vai me perguntar onde está o elemento terra não é?

- Pois é…

- O elemento telúrico esta presente o tempo todo, é o único que o guia não pode ficar sem utilizar em uma sessão. Mesmo em terreiros que não se utilizam de álcool e fumo pois encontraram uma outra alternativa para suprir essas necessidades, veja bem, eles se utilizam de outras alternativas, não porque são mais ou menos evoluídos, apenas trabalham diferente, mas nunca poderão deixar de utilizar o elemento telúrico, que está abaixo dos nossos pés, e isso explica porque não se usam calçados nas giras.

- É verdade.

- A terra é uma ótima condutora de eletricidade, sem perceber, numa combinação de passes, toda a energia é descarregada na terra, mas há também o sentido contrário.

- Como assim?

- Para aquela pessoa que está ansiosa, irritada, o corpo dela está conduzindo eletricidade em demasia, sofrendo diversas descargas elétricas em virtude do desequilíbrio emocional, o passe é dado de forma que essas descargas sejam descarregadas na terra, deixando o consulente mais calmo, tranqüilo e esperançoso. O sentido inverso ocorre quando o consulente está, por exemplo, desanimado, seu corpo produz uma estática, ou seja, há uma ausência total ou quase total de descargas elétricas, dessa forma, é dado um passe ao contrário, ou seja, a terra, por meio de descargas elétricas, provocam essa estática e reanimam o consulente, dando uma sensação de força e fé a ele. Entenda que o corpo também necessita de eletricidade, mas esta não pode ficar ausente totalmente ou em demasia, deve ter uma quantidade certa para que o corpo, a mente e o espírito estejam em equilíbrio.

- Poxa, que interessante.

- É muito simples, não tem muito mistério não. Só vim ver como andam as coisas por aqui, tenho outras coisas a fazer agora, e não vim te cobrar meu uísque. Até mais!

- Até mais compadre! Salve tuas forças.

E ele se foi, me deixando com a cabeça cheia de informações. Parece até que tantas respostas eram até óbvias, mas a gente nem imagina que é tão simples como parece.

Salve todos os Exus!!!

Salve Sr. João Caveira, por sua luz, força e sabedoria!

fonte:http://religiao.cmaduro.com.br/2008/06/joao-caveira/